한국감리교회사

(감리교인물사전, 부록 561-592면)

1. 한말 감리교 선교와 민족의 근대화(19세기 말~1910)

1. 복음 수용과 선교 요청

기독교와 한국 역사

한국에 기독교의 복음이 들어온 시기는 19세기 말이다. 이때는 우리 민족이 개혁과 개방의 시대적 과제를 안고 씨름하던 시기다. 조선조 5백 년을 지배해 온 봉건적 사회체제가 붕괴되고 □만민평등□ 사상을 바탕으로 한 근대적 민주사회가 형성되던 때였다. 곧 수직적 사회 질서가 무너지고 수평적 사회 질서가 세워지던 때에 기독교 복음이 들어온 것이다.

이러한 시대적 상황에서 전통적 봉건사회 체제의 희생자들이거나 소외자들 중에 모험적이고 선구적인 청년들은 새로운 사회질서를 추구하였다. 이들은 그 이념적 근거를 기독교 복음에서 찾고 기독교 복음을 받아들였다. 즉, 이들은 기독교와 성서의 언어 속에서 □만민평등□, □기회균등□, □민주의식□을 찾아냈으며, 서구의 발전된 기독교 국가들에서 그 실례를 확인할 수 있었다.

만주와 일본에서 이루어진 복음 수용

우리 민족은 이미 1870년대 기독교(개신교) 복음을 받아들였다. 1874년 이후 만주에서 활동하던 스코틀랜드 연합장로교회 선교사들인 로스(J. Ross)와 매킨타이어(J. Mclntyre)는 압록강 국경지대에서 한국 북부지역 출신 한국인 상인들을 만나 복음을 전하였다. 그 결과 한국인들이 개종하게 되었고, 1879년에는 한국 최초 개신교 세례교인 4명이 배출되었다.

이들은 로스를 도와 성경을 우리말로 옮기는 일에 착수하여 1882년 처음으로 누가복음과 요한복음을 봉천에서 인쇄하여 냈으며, 1887년에는 신약 전체를 번역하여 □예수셩교젼서□란 이름으로 간행하였다. 이렇게 번역된 성경은 국내로 은밀하게 반입되어 반포되었고 그 결과 성경을 읽고 개종하여 세례를 받겠다는 자원자가 1884년 말에 1백 70여 명이 생겨났다. 그리고 매서인들의 활약으로 압록강 연변, 서간도지역과 의주, 장연에 한인 신앙공동체가 조직되었다.

또한 1882년 임오군란 때 명성 황후의 목숨을 구한 공로로 고종의 후의를 입어 일본으로 유학갔던 이수정이란 인물도 기독교인 농학자 츠다센(津田仙)의 도움으로 개종을 결심, 1883년 4월에 세례를 받았다. 그는 미국성서공회 일본지부 총무인 루미스(H. Loomis)의 도움을 얻어 역시 성경을 우리말로 옮기는 작업에 착수하여 1884년부터 4복음서와 사도행전을 번역하여 요코하마에서 인쇄하였다. 그는 또한 도쿄에 있던 한국인 유학생들을 중심으로 주일학교 형태의 신앙공동체를 조직하였고, 루미스를 통해 미국 교회에 □한국에 선교사를 파송해 달라□는 내용의 서한을 보내 선교잡지에 실었다. 이 일로 그는 미국에서 □한국의 마케도니아인□(Macedonian of Korea)이란 칭호를 받았다.

한국인의 선교 요청과 선교사 내한

만주에서 의주 상인들이 복음을 받아들인 시기는 대원군 통치가 끝나는 시기였다. □쇄국□의 빗장을 열고 개방의 문을 열던 시기였다. 1876년 일본과, 1882년 미국과 수교조약을 체결한 것이 서방을 향한 개방의 신호였다. 1883년 9월 □보빙사절단□이란 이름으로 우리 외교 사절단의 첫 미국 방문이 이루어졌다. 이 방문은 한국 땅에 선교를 시작하기 위한 계기가 된 하나님의 섭리의 역사였다. □개화론자□ 민영익이 이끄는 사절단이 샌프란시스코에서 워싱턴으로 가는 기차 속에서 미국 감리회 목사 가우처(J.F. Goucher)를 만나게 되었기 때문이다. 민영익은 가우처와 대화하면서 □미국이 조선에 선교사를 파송하여 교육사업을 할 수 있음□을 암시하였다. 이에 가우처는 미감리회(Methodist Episcopal Church) 해외선교부에 그 사실을 알리면서 선교비도 헌금하여 한국 선교에 착수할 것을 제안하였다.

이처럼 만주와 일본에서 개종자가 나오고 우리말 성경이 간행되어 국내에 들여와 읽힘으로 세례 자원자들이 생겨났다. 이들은 선교사들의 내한과 선교활동을 촉구하였다. 여기에 가우처의 헌금과 제안에 자극을 받은 미국 감리교회에서 한국 선교의 가능성을 타진해 보려고 일본 주재 선교사였던 매클레이(R.S. Maclay)를 한국에 파송했다. 중국(1847년)과 일본(1873)에서 감리교 선교를 개척한 매클레이는 1884년 6월 내한해서 고종 황제로부터 □학교와 병원 사업에 한하여□ 선교사업을 해도 좋다는 허락을 받음으로 그는 극동 아시아 3국의 감리교 선교 개척의 공을 세웠다. 이에 미감리회 해외 선교부에서는 □교사□로 아펜젤러(H.G. Appenzeller)를 □의사□로 스크랜턴(W.B. Scranton)을 선발하였고, 이와 별도로 미감리회 여선교회 해외선교부에서도 스크랜턴 의사의 어머니인 스크랜턴 부인(M.F. Scranton)을 선발하였다. 이들 일행은 1885년 2월 미국을 출발하여 먼저 일본에 도착했다. 이들은 일본에 머무는 동안 이수정을 만나 한국어를 공부했고 이수정이 번역한 한글성경을 갖고 들어왔는데, 이는 세계 선교역사상 전례를 찾아보기 힘든 것으로 한국인들의 적극적이고 주체적인 복음 수용의 역사를 증언하는 것이기도 했다. 일본에 머물던 선교사들 중 먼저 아펜젤러 내외가 미국 북장로회의 언더우드(H.G. Underwood)와 함께 4월 5일 부활주일에 인천에 상륙하였고 계속해서 나머지 선교사들도 한국에 들어와 정착하였다.

2. 초기 선교활동과 한국 근대화

초기 미감리회 선교사업

한국에 들어온 선교사들은 정부와 맺은 약속대로 처음엔 학교와 병원 사업에 치중하였다. 가톨릭의 선교활동 때문에 기독교에 대한 부정적 인식이 강하게 남아 있던 당시로서는 이것이 효과 있는 방법이기도 했다. 그리하여 아펜젤러는 도착 직후 정동에서 □배재학당□을, 스크랜턴 부인은 □이화학당□을 개설하였고, 스크랜턴도 정동에서 □시병원□(施病院)을 개설하였다. 그리고 1887년 하워드(M. Howard)에 의해 여성 전용병원인 □보구여관□(保求女館)이 개설되었다. 계속해서 서울의 아오개(아현), 상동, 동대문에도 시약소 형태의 의료기관을 설립하였고 1893년에는 홀(W.J. Hall)이 평양에 들어가 시약소를 설립하였고 그의 부인(R.S. Hall)도 여성병원인 □광혜여원□(廣惠女院)과 한국 최초의 맹인교육시설인 □평양맹아학교□를 설립하였다. 특히 홀은 청일전쟁(1894) 중에도 평양을 떠나지 않고 피난민과 부상자들을 치료하다가 전염병에 걸려 희생됨으로 한국 감리교회의 첫 순직 선교사가 되었다. 부인은 계속 선교사로 활동하며 기홀병원(紀忽病院)을 설립하였는데 이것이 후에 장로교회와 연합으로 운영하는 평양 연합기독병원이 되었다. 그리고 서울에서 태어났던 아들(S. Hall)도 미국에서 의사가 된 후 1926년 한국 선교사로 나와 구세병원과 결핵전문 요양소를 설립하였다. 1893년에는 맥길(W.B. McGill)이 원산에 병원을 설립하였다. 이 병원은 후에 남감리회에 의해 계속 유지되었다.

이러한 학교와 병원은 복음 전도의 간접 통로가 되었을 뿐 아니라 한국 근대교육 및 의료운동의 선구가 되었다. 특히 선교사들이 운영하던 학교와 병원은 기독교에 대해 부정적 선입견을 갖고 있던 양반, 상류계층보다는 상민과 천민 등 소외계층에 혜택을 주었고 그 결과 복음도 상류층보다는 하류 소외계층에서 적극 받아들였다.

선교사들은 처음부터 한국 정부와 타협적인 자세로 조심스럽게 선교 영역을 넓혀갔다. 공개적인 전도활동이나 종교 집회를 삼갔으며 병원과 학교를 중심으로 간접적인 선교를 추진하였다. 그러나 이미 선교사들이 들어오기 전 성경을 읽고 개종을 결심한 한국인들은 보다 적극적인 자세로 교회 설립을 요구하였다. 정동에 자리잡은 아펜젤러는 1887년 배재학당 학생에게 세례를 베풀며 한국인에 대한 선교를 본격화하였고 1887년 10월 9일에는 □벧엘예배당□이란 이름으로 정동제일교회를 설립하였다. 계속해서 서울의 상동, 동대문, 아현, 종로(중앙)에 교회가 설립되었고 인천, 수원, 공주, 평양, 원산, 영변, 해주, 원주, 강릉 등 지방에서도 교회가 설립되었다. 그리하여 미감리회에서 한국 선교를 개시한 지 10년 만인 1895년에는 12구역에 학습 이상 교인 8백 17명을 기록하게 되었다. 이렇게 기반을 넓혀간 미감리회는 1885년 한국선교회(Korea Mission)를 조직했고, 1905년에 한국선교연회(Korea Mission Conference), 1908년에 한국연회(Korea Annual Conference)를 조직할 수 있었다.

남감리회 한국 선교

한국 감리교회 선교를 개척한 교회는 □북감리교□로도 불리는 미감리회였다. 미국 남북전쟁 어간에 남․북으로 나뉘었던 미국 감리교회는 전쟁이 끝난 후에도 합치지 못한 상태로 남아 있었다. 미국 감리교회의 다른 한 쪽, 남감리회(Methodist Episcopal Church, South)에서도 한국 선교를 실시하였다. 남감리회의 한국 선교도 한국인의 적극적인 요청에 의해 이루어졌으니 윤치호(尹治昊)가 그 주인공이었다. 급진적 정치개혁을 추구하다가 민중의 지지를 받지 못해 실패한 □갑신정변□(1884)에 연루되어 국외로 망명한 윤치호는 1886년 중국 상해에서 한국인 최초로 남감리교인이 되었으며 미국 유학 중 한국 선교를 호소하며 선교사 파송을 요청하였다. 그는 1895년 귀국하자마자 미국 남감리교회 해외 선교본부에 한국 선교 개시를 요청하였고, 그 결과 1896년 남감리회에서 리드(C.F. Reid)를 파송하여 한국 선교를 개시하였다. 이로써 미감리회보다 10년 늦게 남감리회의 한국 선교가 시작되었다.

남감리회에서는 서울의 종교, 수표교, 자교, 수구문(광희문)에 교회를 설립했고 지방으로는 고양읍, 개성, 춘천, 원산 등지에서 선교하였다. 학교로는 서울의 배화여학교, 개성의 한영서원(송도 고등학교)과 호수돈여학교, 과부와 기혼 여성을 위한 미리흠여학교, 그리고 원산의 루씨여학교 등 지방마다 학교를 설립하였다. 특히 남감리회 여선교부에서는 특수한 선교기관으로 서울의 태화여자관을 비롯하여 개성의 고려여자관, 원산의 보혜여자관, 춘천여자관 등 여성 사회사업기관을 설립하여 여성과 아동을 상대로 한 새로운 사회선교를 실시하였다. 한국의 남감리회는 처음에는 중국지방회에 속해 있다가 1897년 한국선교회(Korea Mission)를, 1918년에는 한국연회(Korea Annual Conference)를 각각 조직하여 독립적인 조직을 이루었다

독립협회와 감리교회

□갑신정변□(1884)에 연루되어 미국으로 망명했다가 역시 기독교인이 되어 윤치호와 같은 시기에 귀국한 서재필은 근대적 시민운동단체인 독립협회를 창설하여 민족의 자주(自主), 자강(自强)을 추구하는 운동을 이끌었다. 윤치호도 이 운동에 적극 가담하였고 독립문 낙성식을 비롯하여 독립협회가 주최하는 집회에 배재학당 교사와 학생을 비롯하여 상동교회와 정동교회, 평양의 남산현교회 교인들이 적극 참여하였다. 배재학당의 최병헌과 이승만, 주시경, 조한규, 노병선 등은 독립협회 임원으로 활동하면서 교회를 통한 사회개혁운동을 전개하였다. 그러나 독립협회 운동이 점차 체제 개혁을 목적으로 한 정치 개혁운동으로 발전하자 보수세력은 □황국협회□(皇國協會)를 내세워 저항하였고 마침내 독립협회는 1899년 해산당하고 여기에 참여했던 진보적 지식인들이 □정치범□으로 투옥되었다.

그렇지만 독립협회에 관련되어 투옥되었던 인사들 중에 감옥 안에서 성경을 비롯한 기독교 서적을 읽고 개종한 경우가 많았으니 이승만과 신흥우가 그 대표적인 경우다. 이들은 아펜젤러, 벙커 등 선교사들이 넣어 준 기독교 서적들을 읽고 옥중에서 개종한 후 1903년 어간에 출옥하여 다양한 기독교 사회운동을 전개하였다. 이들 개화파 지식인들의 개종에 결정적인 역할을 한 이승만과 신흥우는 감리교회 평신도로 배재학당과 기독교청년회의 지도자로 활약하였다.

이들은 한국 기독교 평신도 운동의 개척자들이며 한국 교회의 민족주의 성격을 규정한 주역이었다. 또한 이들은 기독교 사회운동을 통해 한국 사회를 봉건적 질서에서 근대적 민주 질서로 바꾸어나가는 데 기여하였고 그러한 의미에서 이들은 한국 근대화와 민족운동의 선구자들이라 할 만하다.

감리교 문서운동과 토착신학 형성

한국 감리교회는 기독교 신앙과 함께 일반 문화 발전에도 기여한 바가 컸다. 배재학당, 이화학당, 배화학당 등을 통한 근대 교육운동과 시병원, 보구여관을 통한 근대 의료운동을 전개한 것은 물론이고 한국 근대 문서출판에도 감리교가 주도적인 역할을 하였다. 즉, 1889년 배재학당 안에 설립된 □삼문출판사□(Trilingual Press)는 《텬로력뎡》, 《미이미교회강례》 등 기독교 서적은 물론이고 〈독립신문〉, 〈협성회보〉 등 일반 신문, 잡지 등을 인쇄하여 기독교뿐 아니라 일반 출판 문화 발전에 기여하였다. 그리고 감리교회에서 한국 최초의 잡지인 The Korean Repository(1894 창간), 최초 교회 신문인 〈대한크리스토인회보〉(1897 창간)와 최초 신학잡지인 〈신학월보〉(1900 창간), 최초 가정(부인)잡지인 〈가뎡잡지〉(1906 창간)를 간행한 것도 한국 근대 언론사에 차지하고 있는 감리교회의 위치를 반증하고 있다.

이러한 활발한 문서 출판 활동으로 한국 교회의 대표적 문필가와 신학자도 배출되었다. □한국 교회 최초 변증가□로 일컬어지는 노병선은 〈파흑진션론〉(1897)에서 기독교를 □서양 오랑캐 종교□로 평가하는 수구파들의 논리에 대해 □대저 도(道)는 하늘에서 난 것이라. 어찌 서양 하늘과 동양 하늘이 다르리요□ 하며 동․서양을 아우르는 □천도□(天道)로서 기독교를 변증하였다. 그리고 □한국 최초 신학자□ 칭호를 받고 있는 최병헌은 《성산명경》(聖山明鏡, 1911), 《만종일련》(萬宗一, 1922) 등을 저술하여 기독교 구원의 교리를 동양적 사상의 틀에서 해석하여 □토착화 신학□의 길을 열었다. 특히 1902년 성경번역을 하기 위해 목포로 가던 중 해상충돌로 순직한 아펜젤러의 후임으로 정동교회를 담임하게 된 최병헌 목사는 □종교의 진리는 천상천하에 하나이오 고왕금래에 둘이 없는 것이라□는 입장에서 동․서양 종교들의 가르침을 기독교 입장에서 분석․비판하였다.

3. 초기 부흥운동과 평신도운동

초기 부흥운동과 교회 성장

이미 앞에서 언급한 바와 같이 복음이 들어온 19세기 말 상황에서 상류층 양반계층보다 하류 민중계층에서 복음을 먼저 받아들였다. 이들은 복음 안에서 □인간됨의 의미□를 발견하였고, 교회와 사회구조 속에서 자기 몫을 감당하게 되었다. 특히 1894~1896년 어간, 우리 민족이 외세 침략으로 극심한 어려움을 겪고 있을 때 교회는 □치외법권적□ 구역으로 교인뿐 아니라 일반인들의 생명과 재산을 보호하였다. 이러한 과정을 통해 가난하고 소외되었던 민중계층이 대거 기독교로 들어왔다. 이들은 1903~1907년에 일어난 부흥운동을 통해 회개와 중생이라는 기독교의 본질적 신앙을 체험하였고 그 결과 이들은 □기독교 사회윤리□로 훈련된 창조적 신앙공동체를 이룰 수 있었다. 즉, 그리스도의 사랑과 희생을 최고의 덕목으로 삼아 교회와 민족을 위해 헌신할 수 있는 공동체를 형성한 것이다.

이러한 초기 부흥운동은 1903년 원산에서 시작되었는데, 이 운동은 남감리회 선교사 하디(R.A. Hardie)의 개인적 회개에서 비롯되어 한국인 전도인들의 회개운동으로 발전하였다. 그리고 이 부흥운동은 서울과 개성, 춘천을 거쳐 전국으로 확산되었고 결국 1907년 평양 대부흥운동으로 연결되었다. 이러한 초기 부흥운동은 웨슬리의 회심운동과 19세기 말 유럽과 미국에서 일어났던 종교각성운동과 맥을 같이하는 것이기도 했다. 그리고 이 부흥운동의 결과 교파교회간 연합운동 분위기가 조성되었고 특히 남감리회와 미감리회 사이에 선교 연합운동이 전개되어 협성신학교와 협성여자신학교를 통한 통합 신학교육이 이루어졌다.

여성선교

또한 봉건적 사회 체제 안에서 차별과 부당한 대우를 받아왔던 여성들도 기독교 복음을 적극 수용하였다. □하나님의 피조물로서 남녀가 평등하다□는 성서의 가르침이 여성들에게 새로운 삶의 동기와 힘을 불러 넣어 주었기 때문이다. 1887년 10월에 서울 정동교회에서 최성균의 부인이 한국 개신교 첫 여성 세례를 받은 후 여성 신자들이 늘어나 남성과 별도로 □여성교회□를 조직하여 예배를 드렸다. 이는 아직 □남녀 구별□ 풍습이 남아있던 당시 시대 상황에서 불가피한 현상이었다. 남자와 여자가 한 건물에서 예배를 드리게 된 것은 1897년 정동 서양식 벽돌 예배당을 마련하고 나서부터였다.

선교 초기에 여성들이 세례를 받을 때는 방 한가운데 휘장을 치고 휘장 가운데 머리 하나를 들이밀 만한 구멍을 내고 그리로 머리를 내밀어 세례를 베풀었다. 그러나 휘장 한가운데 뚫린 구멍의 의미는 그리스도의 십자가 사건 때 성전에서 찢어진 휘장의 의미와 같은 것이었다. 봉건적 사회 구조 속에서 인권이 유린되었던 여성들이 세례를 받으면서 인간됨의 의미를 찾았으며 남녀 사이에 굳게 드리워 있던 차별의 휘장이 걷히기 시작한 것이다. 그리고 여성들이 세례를 받으면서 □이름□을 받았다는 것은 □이름 없는 존재□(nameless being)였던 한국 여성들이 비로소 이름을 소유한 □독립□ 존재로 인정받기 시작했음을 나타낸 것이다. 여메례(Mary Whang) 김세지(Sadie Kim), 하란사(Nancy Ha), 황애덕(Esther Whang), 주룰루(Lulu Choo), 김활란(Helen Kim) 등 초기 한국 감리교 여성지도자들이 세례 받으며 이름을 얻고 교회와 사회에서 활발한 활동을 보인 주인공들이다.

엡윗청년회와 보호여회

이들 초기 감리교 여성들은 □복음으로 통해 얻은 자유와 해방의 체험□을 나누고 전파할 목적에서 교회 여성들만의 조직을 만들었다. 1897년 10월 조직된 조이스회(Joyce Chapter)가 그것이다. 조이스회는 1897년 미감리회 한국연회에서 조직하기로 결의한 □엡윗청년회□(Epworth League)의 □정동교회 여성지회□의 명칭이다. 감리교회 청년들의 신앙훈련과 친교를 위해 조직한 엡윗청년회지회로는 □와렌회□(Waren Chapter), 말랄류회(Mallelu Chapter), □나인데회□(Ninde Chapter), □굿설회□(Goodsell Chapter) 등이 있었다. 이들 엡윗청년회는 한국 감리교회뿐 아니라 한국 교회의 최초 평신도 조직으로 그 활동이 신앙훈련과 교제활동에 머무르지 않고 다양한 사회활동으로 연장되었다. 한말 민족 위기의 상황에서 보인 구국 활동과 국권회복운동은 그 대표적인 활동이다. 민족운동가 김구, 양기탁, 이회영, 이승만, 박용만, 정순만, 이준, 주시경, 우덕순 등이 엡윗청년회와 관련된 인물들이다.

정동교회 여성 교인들과 이화학당 교사와 학생으로 조직된 □조이스회□는 우선 여성들을 상대로 전도하여 계몽운동을 벌였으며 □여성교육□, □남녀평등□과 같은 주제를 놓고 토론을 벌이기도 했다. □조이스회□가 청년․학생 중심의 젊은 조직이었다면 장년을 중심으로 한 조직으로 □보호여회□(Ladies Aid Society)가 있다. 이 조직은 아펜젤러의 안식년 귀국을 계기로 정동교회 여성들이 1900년 11월에 조직하였는데 설립 목적은 복음 전도와 여성 구제사업이었다. 교회 안의 가난한 여성들을 돕고 자립의 기반을 마련해 주기도 하였다. 이 □보호여회□는 다른 지역 교회에서도 설립되어 1920년대 □여선교회□ 조직의 근거가 되었다.

감리교회의 초기 해외 선교

한국 감리교회는 처음부터 선교하는 교회로 출발하였다. 특히 해외 선교에 적극적이었다. 이미 1902년 하와이 이민이 시작될 때 홍승하를 비롯하여 이주민을 신앙으로 지도할 전도사들을 함께 파송하였고, 한말 미국 본토와 멕시코 및 쿠바에 거주하는 한국인 이주민들을 상대로도 선교활동을 폈다. 1909년에는 장로교와 연합으로 일본 도쿄 한인교회를 설립하여 목회자들을 파송하였다.

만주․시베리아지역 이주민을 위한 선교도 한말에 시작되었다. 1907년 남감리회 선교부에서 이화춘과 이응현을 동만지역에 파송하여 간도 와룡동과 모아산에 교회를 설립하였다가 선교지역 분할협정이 이루어져 캐나다 장로회에 넘기고 간도지역에서 철수하였다. 그러다가 3․1운동 이후 이 지역과 시베리아지역에 한인 이주가 급증하고 이들에 대한 선교 필요성이 대두되자 남감리회에서는 1920년 5월 다시 동만주와 시베리아지역 선교를 결의하였다. 그리하여 크램(W.G. Cram)을 지방 감리사로 양주삼과 정재덕을 관할 목사로 파송하여 만주․시베리아 선교를 재개하였다. 남감리회 여선교회에서도 1923년 □한국 감리교회 최초 여선교사□로 최나오미를 시베리아에 파송하여 활동케 하였다.

북만주지역의 감리교 선교는 1911년 □미감리회 내외국선교회□를 조직하고 손정도 목사를 첫 선교사로 하얼빈에 파송한 것으로 시작되었다. 그는 하얼빈을 중심으로 교회를 설립하는 한편, □합병□ 이후 독립운동가 양성을 위한 신흥무관학교 설립에도 적극 가담하였는데 결국 그 일로 1912년 일본 경찰에 체포되어 국내로 압송, 진도에 유배되었다. 이로써 미감리회의 북만주 선교는 2년 만에 중단된 셈이다. 미감리회는 1918년 배형식 목사를 파송함으로 북만주 선교를 재개하였다. 배형식 목사는 하얼빈과 길림, 장춘 등지를 순회하며 한인들을 상대로 전도하고 교회를 설립하였다. 그리고 미감리회 여선교회에서도 북만주지역에 선교사를 파송하였으니, 1925년 양우로더를 하얼빈에 파송하여 배형식 목사를 도와 선교활동을 벌이게 하였다. 계속해서 1927년에는 이배세를 신경에 파송하였고 1928년에는 이매련을 양우로더 자리에 파송했다.

2. 일제시대 감리교인들의 수난과 저항(1910~1945)

1. 일제 침략과 감리교의 민족운동

한말 감리교인들의 항일 저항운동

한국 기독교의 역사는 일제의 침략과 지배의 역사와 궤를 같이하고 있다. 따라서 한국 기독교인들은 일제의 지배 현실에 대해 □순응□과 □저항□이라는 두 가지 입장 중에 하나를 취할 수밖에 없었다. 이미 한말부터 □항일 민족운동□의 주요 근거지로 인식된 교회가 일제의 탄압을 받게 된 것은 당연하였다. 1905년 □을사5조약□이 체결된 것에 반대하여 정동교회 교인 정재홍은 스스로 목숨을 끊었으며, 1907년 □정미의병□이 일어났을 때 이천에서 감리교 전도사 구연영과 구정서 부자가 일본군에게 살해되었고, 강화에서도 감리교인 김동수․김영구․김남수 3형제가 일본군에게 살해되었다. 같은 해 미국에서 감리교인 장인환이 □친일 외교관□ 스티븐스를 저격하였고 1909년에는 평양 출신 감리교인 이재명이 서울 명동성당에서 □매국노□ 이완용을 저격하다 미수에 그쳐 그 이듬해 서대문형무소에서 사형당했다. 상동교회 출신 우덕순이 천주교인 안중근과 함께 침략의 원흉 이토 히로부미를 저격한 것도 1909년이었다.

□한일합병□이 체결된 직후 일제는 한국 내 항일 저항세력을 근절시키기 위하여 기회를 노리던 중 1911년 소위 □105인사건□을 조작하여 기독교계 민족운동가들을 체포하였다. 이 사건은 1907년 은밀하게 조직된 □신민회□(新民會)라는 지하 민족운동단체 조직이 탄로나면서 시작되었다. 전국에서 7백여 명이 검거되어 고문과 악형을 받았는데, 신민회 조직의 주역이었던 상동교회의 전덕기 목사를 비롯하여 윤치호, 양기탁, 유동렬 등 감리교 핵심 인물들도 검거되었다. 사건에 연루되었던 이승만은 선교사의 도움으로 미국으로 탈출, 그곳에서 □한국 교회의 핍박□이란 제목으로 일제의 박해 상황을 세계에 폭로하였다.

3․1운동과 감리교

이처럼 일제의 박해가 있었음에도 한국 교회의 저항은 수그러들지 않았으니 3․1운동 때 기독교인들의 적극적인 참여와 그로 인한 수난의 역사가 이를 반증한다. 민족 대표 33인 중 기독교인이 16명이었는데, 그 중에 9명(이필주, 신홍식, 정춘수, 최성모, 오화영, 신석구, 박동완, 박희도, 김창준)이 감리교인이었다. 평양 남산현교회 부목사로 평양 만세 시위를 주도했던 박석훈 목사가 평양형무소에서 옥사하였고, □한국의 잔다크□ 유관순은 이화여학교 학생으로 서울 만세 시위에 참석한 후 고향인 천안의 아우내 만세 시위를 주도하고 옥중에서도 저항의지를 굽히지 않고 투쟁하다가 순국하여 3․1운동의 가장 아름다운 이야기의 주인공이 되었다. 또 수원지방의 제암리와 수촌리, 화수리를 비롯하여 많은 교회당이 일본군의 방화로 불탔고 교인들도 희생당하였다. 특히 제암리교회에서 교인 23명이 예배당 안에서 일본군에 의해 살해된 것은 3․1운동 기간 중에 감리교가 당한 고난을 상징한 사건이었다.

3․1운동이 일어난 지 8개월 후에 열린 미감리회 연회에서 독립운동으로 인하여 투옥된 감리교 목회자(목사, 전도사 포함) 총수가 1백 2명에 이르는데 이는 당시 미감리회 전체 교역자 3백 27명의 31.2% 에 달하는 수치다. 감리교 목회자 3명 중 1명꼴로 감옥에 들어가 있었던 셈이다. 남감리회 목회자까지 합하면 그 숫자는 더욱 늘어난다. 1919년 11월 미감리회 연회에서 평양지방 감리사 모어(J. Z. Moore)가 다음과 같이 보고한 것도 당시 상황을 잘 보여 주고 있다.

□본 지방회를 개하려고 할 시에 조선 목사 중 1인이 말하기를 금년 지방회는 감옥에서 개회하면 좋겠다 하였다. 이렇게 말한 까닭은 금번 조선 독립운동으로 인하여 감옥에 있는 목사, 전도사, 권사, 속장, 학교교사, 주일학교 교사 합계가 168명이라. 3월 1일에 이 운동이 시작된 후로 지금까지 그 영향이 있다.□

3․1운동 직후 감리교 지도급 인사들 중 상당수가 해외로 망명하여 계속 민족 독립운동을 전개하였다. 이미 3․1운동 이전에 미국으로 망명하여 독립운동을 전개하고 있던 이승만, 박용만, 현순 등과 3․1운동 직전에 망명하여 상해 임시정부 초대 의정원 의장을 지낸 손정도 목사를 비롯하여 이규갑, 박동완, 이병주 등 감리교 목회자들이 민족운동의 맥을 해외에서 이어갔다.

3․1운동 기간 중 남성에 뒤지지 않는 투쟁을 보여준 감리교 여성들도 3․1운동 직후 장로교 여성들과 함께 □애국부인회□를 조직하여 비밀 지하 항일 독립운동을 전개하였다. 서울에서는 황애덕, 이성완, 박인덕 등이 장로교의 김마리아 등과 함께 □대한민국 애국부인회□를 조직하였고, 평양에서는 오신도, 김세지, 손진실, 박현숙 등이 장로교 여성들과 □대한 애국부인회□를 조직하여 투옥자 가족 구휼과 독립운동 자금모금 및 상해 임시정부와 연대하여 지하 저항운동을 전개하다가 1919~1920년에 각각 조직이 탄로나 주모자들이 체포되어 옥고를 치렀다.

농촌운동과 절제운동

3․1운동 이후 일제의 간악한 농지수탈정책으로 땅을 빼앗기고 고향을 떠나는 사람들이 늘어났다. 이에 피폐해진 농촌을 살리려는 의식 있는 기독교인들의 노력이 □농촌운동□으로 나타났다. 감리교의 양주삼 목사와 홍병선, 김활란, 신흥우 등 평신도들은 1928년 예루살렘에서 개최된 국제선교협의회(IMC)에 한국 교회 대표로 참석하였는데 여행중 덴마크를 방문하고 돌아와 덴마크식 농촌운동을 한국 상황에 적용하려고 시도하였다. 이들은 교회와 기독교청년회(YMCA), 여자기독교청년회(YWCA) 등을 통해 농촌계몽운동, 농업기술개발, 농업협동조합, 농촌개량사업 등 다양한 사업들을 추진하였다.

그 중에 소설 《상록수》의 주인공으로 알려진 최용신(崔容信)의 눈물겨운 투쟁이 있다. 3․1운동 때 애국부인회사건에 연루되어 옥고를 치르고 미국 유학을 마치고 돌아와 감리교 협성여자신학교에 신설된 □농촌과□를 지도하고 있던 황애덕 교수에게 영향을 받은 최용신은 졸업반인 1931년 처녀의 몸으로 수원 샘골로 내려갔다. 그는 그곳에서 일제의 간섭과 방해를 받아가며 농촌 아이들에게 한글과 성경을 가르치며 농촌계몽운동을 전개하였다. 최용신은 과로로 숨을 거두기까지 교회와 농촌을 사랑한 □순애보□의 전형을 보여주었다.

이 외에 감리교 평신도로 《조선농촌 구제책》이란 저서를 쓰고 김포에서 직접 농장을 경영하며 한국 농촌과 농촌교회 자활운동을 벌인 조민형이라든지 감리교 농촌교회에서 □주전제□(主田制, Lord□s Farm, 교회에서 토지를 공동 구입하여 공동 경작하는 제도)를 실시하여 농촌교회 자립을 모색한 것도 감리교회의 농촌운동이 이론으로 끝나지 않고 실천운동으로 연결된 예라 하겠다.

3․1운동 이후 감리교 여성들이 주도적으로 이끈 여성 사회운동단체로 □여자절제회□가 있다. 금주(禁酒), 단연(斷煙), 공창폐지 운동을 그 내용으로 하고 있는 절제운동은 단순한 신앙 실천운동에서 끝나지 않고 일제의 경제적, 정신적 침략에 대한 저항운동의 성격도 강했다. 1924년 조선기독교여자절제회가 창설되기까지 주도적인 역할을 하였고 초대 총무로 활약하면서 절제운동을 전국적인 정신운동으로 승화시키는 데 결정적인 역할을 한 손메례가 감리교 여성이었다. 그가 행한 연설의 내용 속에서 절제운동의 민족운동 성격을 읽을 수 있다.

□우리는 금주하고 금주운동을 철저히 하야 조선을 살리자. 조선의 금주운동은 모든 운동 중의 가장 큰 운동이다. 육을 살리고 영을 살리는 운동이며 죽어가는 조선을 살리는 운동이다. 여러분은 때때로 왜 이 금주운동을 잊어버리는가?□

이처럼 절제운동을 이끌던 손메례는 1927년 기독교 민족운동 세력과 사회주의 계열이 연대하여 결성한 단일 여성 민족운동단체인 근우회(槿友會) 조직에 깊이 관여하였고 그 때문에 일제로부터 감시와 탄압을 받아 1929년 절제회 총무직을 내놓아야 했다. 그러나 그 후임으로 절제회 총무가 된 이효덕(李孝德) 역시 감리교 여성으로 3․1운동 때 평남 중화에서 만세 시위를 주도하고 옥고를 치른 민족운동가였다. 이처럼 감리교인들은 3․1운동 이후에도 농촌운동, 절제운동 등의 형태로 민족운동을 계속 추진하였다.

2. 기독교조선감리회 조직과 선교활동

남․북감리교회 합동

같은 웨슬리 신학과 신앙을 고백하면서도 미국 내 정치상황 때문에 남북으로 나뉘어 한국 선교를 추진하던 미감리회와 남감리회는 선교 초기부터 한국 교인들에게 합동 요구를 받았다. 특히 1903년 원산부흥운동으로 교회 일치운동 분위기가 고조되면서 감리교회만이라도 단일 교회를 만들자는 운동이 일어났다. 비록 그 당시 단일 교회는 이루지 못했으나 두 감리교회 선교부는 교육과 의료사업, 신학교와 목회자 양성을 연합으로 추진키로 하였다. 그러다가 3․1운동 이후 다시 두 교회의 □교회진흥방침연구회□를 중심하여 교회 합동을 본격적으로 논의하였고 1925년 □남북감리교 연합기성위원회□를 조직하여 교회 합동을 위한 실무작업에 착수하는 한편, 미국의 교회 총회에 합동 승인을 요청하였다. 그 결과 1928년 5월(미감리회)과 1930년 5월(남감리회)에 미국 교회들의 동의를 얻어 1930년 12월 2일 서울 감리교신학교에서 □기독교조선감리회□(오늘의 기독교대한감리회) 창립 총회가 조직되었다(이는 미국의 두 감리교회가 합동하기 9년 전의 일이었다).

기독교조선감리회 창립은 한국 감리교회의 □자치교회(autonomous church) 시대□를 의미한 것이었다. 초대 총리사(總理師, 현재의 감독)로 양주삼(梁柱三) 목사가 선출되었고 동부, 중부, 서부, 만주선교 등 4개 연회로 조직되었다. 그리고 기독교조선감리회는 창립과 함께 여성 성직의 길을 열어 1931년 통합 연회에서 한국 교회 최초로 주한 여선교사 14명에게 목사 안수를 베풀었다. 비록 외국인었지만 이들은 한국 감리교회가 배출한 첫 여성 목사들로서 한국 감리교회가 다른 어떤 교회보다 앞서 남녀평등을 실천한 선구적 교회의 모습을 보여주었다(한국인 최초 여성 목사는 1955년 중부연회에서 안수받은 전밀라 목사와 명화용 목사다).

감리교 교리적 선언

기독교조선감리회는 창립 총회에서 전문 8조로 된 □교리적 선언□과 13조로 된 □사회신경□을 채택하여 한국 감리교회의 신앙 및 신학적 입장을 밝혔다. 한국 감리교회의 신앙고백으로 그 의미가 큰 □교리적 선언□의 내용과 의미는 다음과 같다.

1) 우리는 만물의 창조자시요 섭리자시며 온 인류의 아버지시요 모든 선과 미와 애와 진의 근원이 되시는 오직 하나이신 하나님을 믿으며: 우리가 고백하는 하나님은, 오직 한 분이신 하나님으로 만물을 창조하셨고 섭리하시며, 온 인류의 아버지시고 인간이 추구하는 모든 선(善)과 아름다움(美)과 사랑(愛)과 진리(眞)의 근원이 되시는 분이다. 우리 모든 삶의 근원이 오직 하나님께 있다.

2) 우리는 하나님이 육신으로 나타나사 우리의 스승이 되시고 모범이 되시며 대속자가 되시고 구세주가 되시는 예수 그리스도를 믿으며: 우리가 고백하는 그리스도는 하나님의 아들로 성육신(成肉身)하셔서 우리 죄를 대신해 죽으심으로 구세주(救世主)가 되셨고 우리가 하나님의 자녀가 되기까지 가르치시고 본을 보여주셨다. 우리는 그리스도를 통해서만 구원받아 하나님의 자녀가 될 수 있다.

3) 우리는 하나님이 우리와 같이 계시사 우리의 지도와 위안과 힘이 되시는 성신을 믿으며: 우리가 고백하는 성신(성령)은 우리와 함께 계시는 하나님으로서 우리가 길을 모를 때 길을 지도하시고, 낙심되었을 때 위로하시며, 한계에 부딪혔을 때 힘 주시는 보혜사(保惠師)이시다. 우리의 신앙이 결실을 맺으려면 성신의 도움을 받아야만 한다.

4) 우리는 사랑과 기도의 생활을 믿으며 죄를 용서하심과 모든 요구에 넉넉하신 은혜를 믿으며: 하나님께서 우리에게 내려주시는 은혜는 죄를 용서해 주시는 구속의 은혜와 모든 요구에 넉넉하게 베풀어주시는 은혜다. 이러한 하나님의 은혜를 입은 자들이 하나님께 보답하는 것이 사랑과 기도의 생활이다. 하나님의 은혜를 입은 사람은 기도하지 않을 수 없고 이웃을 사랑하지 않을 수 없다.

5) 우리는 구약과 신약에 있는 하나님이 말씀의 신앙과 실행에 충분한 표준이 됨을 믿으며：감리교인은 구약 39권과 신약 27권, 도합 66권이 하나님의 말씀인 것을 믿는다. 성경은 우리의 신앙(信仰)과 실행(實行)에 충분하고도 확실한 표준이 된다.

6) 우리는 살아계신 주 안에서 하나이 된 모든 사람들이 예배와 봉사를 목적하여 단결한 교회를 믿으며: 교회는 사도시대 이후 □살아 계신 주 안에서 하나 된 모든 이들□의 모임으로 부활의 그리스도를 체험하고 그를 증언하는 무리들의 모임이다. 교회의 목적은 □예배와 봉사□로 예배가 하나님께 드리는 우리의 정성이라면 봉사는 이웃과 함께 나누는 사랑이다.

7) 우리는 하나님의 뜻이 실현된 인류 사회가 천국임을 믿으며 하나님 아버지 앞에 모든 사람이 형제됨을 믿으며: 천국은 하나님의 나라로서 이는 곧 하나님의 뜻이 온전하게 이루어진 곳을 말한다. 우리는 주님께서 가르쳐주신 기도대로 □나라가 임하기를□ 기대하며, 그 나라는 하나님의 뜻이 □하늘에서 이루어진 것같이 땅에서도 이루어짐으로□ 건설됨을 믿는다(마 6：10).

8) 우리는 의의 최후 승리와 영생을 믿노라: 우리는 최후에 이루어질 하나님의 심판으로 의(義)가 최후 승리를 얻을 것을 믿는다. 그리고 심판 후에 이루어지는 하나님의 영원하신 통치의 세계에 사는 영생의 삶을 믿는다.

이 신조는 폐쇄적인 보수주의나 파괴적인 자유주의를 지양하며 온건 복음주의 신학 입장을 취하고 있으며 □진정한 기독교회□, □진정한 감리교회□, □진정한 한국교회□라는 한국 감리교회의 방향을 제시하고 있다.

만주선교연회

1930년 12월 2일 남․북감리교회가 합동하여 □기독교조선감리회□가 조직될 때, 동부․중부․서부 등 국내 3개 연회와 함께 만주선교연회가 조직되었다. 이는 합동 이전 미감리회의 북만주 선교와 남감리회의 동만주 선교를 묶은 것이라 하겠다. 1931년 당시 두 지방의 교회수(예배처 포함)는 1백 9곳에 이르고 교역자(전도사 포함)는 21명이며 총 교인수는 4천 8백 98명에 이르고 유치원 2곳, 초등학교 15곳, 야학교 7곳에 학생 수는 8백 77명에 이르렀다. 이후 만주 선교는 이 지역 한인교회를 중심으로 이루어졌으며 여선교회에서도 선교사들을 계속 파송하여 활동하였다.

그러나 1917년 러시아 공산혁명 이후 만주, 시베리아지역, 특히 시베리아지역의 한인 선교는 많은 어려움과 박해 속에 추진되었다. 1920년대에 들어서 기독교를 □민중의 아편□으로 비판하는 공산주의 세력에 의한 교회 박해가 계속되어 김영학 목사의 순교(1933)를 비롯한 기독교 박해가 이어졌다. 그리하여 1930년대 시베리아 선교는 사실상 중단되었고 살아남은 교인들을 만주로 이주하였으나 이 지역에서도 박해를 피할 수 없었다. 그리고 1931년 만주사변 이후 □만주국□이라는 친일 괴뢰정부가 들어서 만주지역 한인교회는 일제와 만주 당국으로부터 더욱 심한 방해와 탄압을 받았다. 그리고 1940년 이후 □만주기독교회□라는 친일 교단이 등장하면서 한인교회도 여기에 흡수되어 그 역사적 맥이 끊어지고 말았다.

교회 갱신과 진보적 신학

1930년대 한국 교회는 선교사와 한국 교회 지도자 사이의 교회 주도권 갈등, 보수주의 신학과 자유주의 신학 사이의 신학적 갈등이 첨예하게 나타났고 점차 교권주의화, 제도화되어 가는 교회에 대한 교회 안팎의 비판이 고조되고 있었다. 특히 교파 중심, 제도권 교회가 급변하는 사회 정세에 효과적으로 대응치 못하고 □생명성□을 상실한 모습을 보여줄 때 교회 내적인 갱신운동이 활발하게 일어났다. 이러한 교회의 영적 각성운동과 갱신운동을 이끈 대표적 인물이 이용도(李龍道) 목사였다. 1930년 이후 원산과 평양을 비롯하여 전국적으로 교파를 초월하여 부흥회를 인도한 이용도 목사의 메시지는 □예수 사랑□과 □교회 갱신□이었다. 그의 신비주의적 신앙과 실천은 당시 제도권 교회에 자극이자 도전이 되었고 결국 보수적 장로교회에서는 그에게 □금족령□을 내렸고, 1933년 감리교 중부연회에서 그를 □휴직□시켜 감리교회도 이용도 목사와 그의 추종세력이 설립한 예수교회와 일정한 거리를 두게 되었다.

같은 시기 감리교 신학을 이끈 대표적인 신학자로 정경옥(鄭景玉) 목사가 있다. 미국 유학을 마치고 1931년 이후 감리교신학교에서 강의한 정경옥 목사는 □신앙에서는 보수주의를, 신학에서는 자유주의를□ 실천하여 한국 신학계의 자유주의 신학을 상징하는 대표적인 학자였다. 그는 □신학의 근대화□를 주창하며 장로교의 폐쇄적 보수주의 신학과 다른 입장을 취하였고, □신학의 향토화□를 주창하여 최병헌 이후 한국 감리교회 신학의 특징인 토착화 신학의 수립을 추구하였다. 그는 일제 말기 일경에 체포되어 옥고를 치렀고 은밀하게 교회 안에서 청년들에게 민족의식을 고취시킨 신학자였다.

3. 일제 말기 교회의 수난

민족혼의 마지막 보루

3․1운동 이후 일제는 □문화통치□로 위장하여 짐짓 언론과 출판, 집회의 자유를 허락하는 듯 위장하고, 내적으로는 오히려 우리 민족의 역사와 전통, 정신과 혼을 말살시키려 하였다. 학교에서 우리말을 쓰지 못하게 하였고, 우리 역사를 가르치지 못하게 하였다. 이러한 상황에서 교회는 우리 글과 역사를 지킨 마지막 보류였다.

한말 관리와 《황성신문》 사장을 역임하였다가 □한일합병□ 이후 일제의 간악한 침략에 울분을 느끼며 고향인 강원도 홍천군 모곡리 □보리울□로 낙향하여 그곳에서 생을 마친 남궁억(南宮檍)은 이 시대 민족운동의 사표였다. 그는 고향에 교회와 학교를 설립하고 아이들에게 한글과 우리 역사를 가르치는 한편, 《동국략사》와 《조선 이야기》 등 우리 역사책을 등사본으로 만들어 보급하였다. 그는 □나라 꽃□인 무궁화을 보급하였는데, 모양이 비슷한 뽕나무 묘목에 무궁화 묘목을 섞어 전국에 보급하였다. 또한 홍천, 춘천, 인제 등지 감리교 전도사와 평신도들과 함께 □십자가당□을 조직하여 은밀한 활동을 벌이다가 체포되어 옥고를 치르고 결국 병을 얻어 1936년 4월 5일 □내가 죽거든 묘를 만들지 말고 과목 밑에 묻어 거름이 되게 하라□는 유언을 남기고 숨을 거두었다. 그가 모곡학교 뒷산 유리봉에 올라 새벽 기도를 드리던 중 시상이 떠올라 지은 찬송, □삼천리 반도 금수강산□은 지금도 한국 교인들이 애창하는 찬송가로 널리 불리고 있다.

교회 지도자들의 변절

일제는 1931년 □만주사변□을 일으키면서 다시 강압적인 탄압 통치를 실시하였다. □대동아공영□(大東亞共榮)을 내세우며 아시아 대륙을 침공하여 아시아와 태평양지역 전쟁을 도발한 일본은 한반도를 병참기지로 삼기 위해 더욱 잔악한 통치와 수탈을 자행하였다. 군국주의 일본은 한국을 강력한 통제하에 두고자 했으며 이에 따라 종교단체에도 강압적 통제를 가했다. 소위 □황민화□(皇民化) 정책이라 일컫는 일제의 획일주의 통제정책은 한국민에게 □신사참배□와 □동방요배□, □황국신민서사 낭송□, □일장기배례□ 등을 강요하는 것으로 나타났다. 특히 일본의 국조신(國祖神)을 숭배하는 □신사□(神社)에 참배를 강요한 것은 유일신 신앙을 지닌 기독교인들에겐 받아들이기 어려운 시련이었다.

이러한 상황에서 기독교 지도급 인사들은 □신사참배는 종교 행위가 아닌 국가 행위□라는 논리를 내세우며 신사참배를 수용하고 이를 교인들에게 설득하였다. 1930년 기독교조선감리회 초대 총리사(현 감독)로 선출되어 1938년까지 연임했던 양주삼 목사가 그런 □통고문□을 발표하였고, 1939년 새로 감독이 된 정춘수 목사는 여기에 그치지 않고 한국 감리교회를 일본 교회에 예속시키려는 운동까지 벌였다(1938년 제3차 총회에서 김종우 목사가 2대 총리사로 선출되었으나 1년 만에 병사하였다). 그는 1941년 소위 □혁신교단□이란 □친일 어용교단□을 만들어 구약성경을 읽지 못하게 하였고 일제의 요구대로 찬송가도 개작․삭제하였으며 예배당 안에 □가마다나□(神柵)를 설치하여 예배 전에 일본 신에게 절하도록 하였다. 그는 일제의 종교정책에 적극 호응하였을 뿐 아니라 교회를 통폐합하고 예배당을 매각하여 □국방헌금□을 헌납하는 등 일본의 전쟁을 적극 지원한 대표적인 □친일파□ 종교지도자로 활약하였다.

그리고 이러한 친일정책에 소극적이거나 반대하는 교회 인사들을 파면, 정직시키거나 시골 교회로 추방하였고 심지어 경찰 당국에 고발하기까지 하였다. 1942년 혁신교단 총회에서 정춘수 반대운동을 폈던 류형기, 송흥국, 정일형, 전효배, 구성서 목사 등이 일경에 체포되어 9개월~1년 옥고를 치른 것이 대표적 예다. 또한 혁신교단에 비협조적이었던 양주삼․이윤영․이환신․이규갑․김종만․홍현설․배덕영 목사 등 40여 명의 목회자들이 파면되거나 강제 휴직 처분을 받았다. 이러한 상황에서 감리교 교역자를 양성했던 감리교신학교마저도 1940년 말 □삐라사건□을 빌미로 폐교되었다. 이 학교는 한말에 설립된 협성신학교와 협성여자신학교가 1930년에 통합되어 한국 최초로 남녀 공학을 실시한 고등교육기관이었다. 그리고 1931년 남감리회 여선교대회와 미감리회 여선교회가 통합하여 이루어진 기독교조선감리회 여선교회도 1943년 혁신교단 측의 압력으로 □부인회□로 이름을 바꾸었다.

정춘수 목사가 이끄는 혁신교단은 결국 1943년 교회 명칭을 □일본기독교조선감리교단□으로 바꾸었다가 1945년 7월에는 장로교, 구세군, 성공회 등 다른 교회와 통합하여 □일본기독교조선교단□이 되었다.

감리교인들의 신사참배 거부운동

대부분의 교회 지도자와 목회자들이 일제의 강압에 굴복하고 비굴한 □비신앙적□, □반민족적□ 모습을 보여주고 있을 때 시골의 무명 목회자와 평신도들 가운데 신사참배를 거부하며 신앙을 지킨 소수 양심 교인들이 있었다. 대표적인 인물로 철원읍교회의 강종근(姜琮根) 목사와 회양읍교회의 권원호(權元浩) 전도사, 그리고 삼척읍 천곡교회의 최인규(崔仁圭) 권사 등을 꼽을 수 있다. 비록 총리원에서는 □신사참배가 종교 행위가 아니라□고 해석하였지만 강원도 산골에서 목회하던 이들은 신사참배가 십계명의 제1조와 2조를 어길 뿐 아니라 민족의 자존심에서도 수용할 수 없는 죄라 여겨 반대하였고 그 때문에 체포되어 고문과 악형을 받았고 결국 죽음에까지 이르렀다. 이들이야말로 일제 말기 암흑을 밝힌 한국 감리교회의 양심의 빛이었다.

혁신교단에 의해 목사직에서 해임당했던 강종근 목사는 □반일 선동□과 □신사참배 거부□ 죄목으로 1940년 9월 예비 검속되었고 서대문형무소에서 복역하던 중 옥중에서도 끝까지 투쟁하다가 고문으로 병을 얻어 1942년 6월 세브란스병원에서 별세하였다. 권원호 전도사 역시 신사참배를 거부하고 교인을 선동했다는 이유로 1940년 체포되어 서대문형무소에서 옥중 순교하였다. 최인규 권사도 1940년 체포된 후 경찰의 회유와 협박에 굴하지 않았다. 그는 일본경찰에 끌려나가 똥지게를 지고 채찍을 맞으면서 □나는 신사참배를 거부한 최인규요!□라고 외치며 마을을 도는 등 □십자가 고난□을 체험하다가 결국 1942년 12월 대전형무소에서 옥사하였다.

이 외에 예산읍교회에서도 김희운 목사를 중심하여 임형선․조성태․ 안세영․이민구․최경용 등 청년, 학생들이 속회를 중심으로 신사참배 거부운동을 전개하다가 1914년 조직이 탄로나 주모자 임형선을 비롯한 주동자들이 체포되어 옥고를 치르기도 하였다.

만국부인기도회사건

일제는 1937년 중국을 침공하였고 1941년에는 하와이를 침공하여 미국과 전쟁을 벌였다. 이러한 상황에서 미국 선교사들의 도움을 받고 있던 한국 교회가 더욱 곤란한 입장에 처하게 되었다. 일제는 미국과 전쟁을 벌이기 직전 1940년 말 한국에 나와 있던 미국을 비롯한 외국 선교사들을 추방하였다. 그리고 한국 청년 학생들은 징병과 징용으로 전쟁터에 끌려갔고 여인들마저 정신대로 끌려나갔다. 이처럼 우리 민족이 원치 않은 전쟁 소용돌이 속에 휘말려 들어가고 있을 때 □세계의 평화를 기원하는 기독교 여성들의 기도회□가 열렸다. □만국부인기도회□(萬國婦人祈禱會)라 불리었던 이 기도회는 전 세계 기독교 여성들이 한날 같은 주제로 함께 기도하는 □세계기독교여성기도주간□ 행사인데 1941년에는 2월 28일 열렸다(한국에서는 1920년대부터 선교사들이 주도하여 개최되었다).

한국에서도 감리교와 장로교 여성들이 교회마다 모여 □하나님의 정의가 이루어지소서□, □세계에 전쟁이 없는 평화를 주옵소서□라는 제목으로 기도회를 개최하였다. 그런데 소위 □대동아전쟁□과 □태평양전쟁□을 □성전□(聖戰)이라 선전하면서 한반도 전체를 전쟁 수행물자 보급기지로 삼고자 하는 일제로서는 □평화를 기원하는 기도회□가 불순하게 보일 수밖에 없었다. 그리하여 이 기도회에 참석했던 교회 여성 4백여 명이 경찰의 조사를 받았는데 평양에서 감리교 측 기도회를 주도했던 선교사 무어(R. Moore)와 박현숙(朴賢淑), 영변에서 기도회를 주도했던 김화섭(金嬅涉), 최승은(崔承恩) 등 감리교 여성들이 체포되어 수난받았다.

이처럼 일제는 기독교인들의 순수한 신앙활동마저도 불순한 것으로 받아들여 방해하고 탄압하였으니 그만큼 우리 민족과 교회가 겪어야 할 고난이 컸다. 이는 곧 교회가 져야 할 민족의 십자가였다.

3. 해방 후 교회의 성장과 선교 활동(1945~현재)

1.해방과 교회 재건

민족분단과 교회 분열

우리 민족은 해방과 함께 분단의 비극을 맞게 되었다. 외세의 정치적 간섭에다 우리 민족 내부의 이념적 갈등을 극복하지 못하여 결국 우리 민족은 단일 민족이면서도 남북으로 나뉘게 되었다. 그리고 분단은 전쟁을 유발시켰고, 전쟁 후 남과 북은 각기 다른 이념과 체제 아래 50년 갈등과 반목의 세월을 지내 왔다. 우리 민족의 현대 반세기 역사는 분단에서 비롯된 비극과 오류로 점철되었다 할 수 있다.

교회의 사정도 마찬가지였다. 해방 직후 교회는 일제 말기 신앙 양심과 민족 자존심을 버리고 친일의 길로 나섰던 잘못된 역사에 대한 철저한 번성이 부족했다. 일제 말기 친일 세력에 의해 교회 밖으로 내몰리고 억압 받았던 양심 세력들이 해방 후 교회를 재건하려 하였을 때 교권을 장악하고 있던 친일 세력의 저항을 받아야 했다. 결국 두 세력 사이에 진솔한 회개와 너그러운 용서 대신 변명과 정죄로 갈등이 증폭되었다.

감리교회는 1945년 해방 당시 □일본기독교조선교단□ 이름으로 초교파적 친일 교회 조직 속에 들어 있었다. 이 □교단□조직을 주도했던 □친일□ 교회 지도자들은 해방이 되자 □조선기독교회□로 이름을 바꾸고 □교단□ 조직과 체제를 계속 유지하고자 하였다. 이들은 1945년 9월 □남부대회□를 소집하여 단일 개신교회 체제를 고수하려 하였다. 그러나 이러한 □친일□ 경력 소유자들의 체제 수호 노력은 과거 그들에 의해 파면되거나 견제당했던 인사들의 비난과 저항을 받게 되었다. 변홍규, 이규갑, 김광우 목사 등 감리교 인사들은 □남부대회□를 반대하여 □감리교재건중앙위원회□를 결성하였다. □재건파□(再建派)라 불리는 이들은 1946년 1월 재건중부연회(연회장：이규갑)와 동부연회(연회장：변홍규)를 조직하였다. 반면 □남부대회□에 잔류했던 나머지 감리교 인사들은 1946년 4월 □감리교복흥준비위원회□를 조직하여 □복흥파□(復興派)란 명칭을 얻었으며 1946년 9월 총회(감독：강태희)를 구성하였다. 이로써 한국 감리교회는 해방과 함께 □재건파□와 □복흥파□로 분열되는 시련을 겪었다.

다행히 해방 후 다시 내한한 선교사와 평신도들의 교회합동운동이 결실을 맺어 1949년 4월 통합총회를 개최하여 김유순(金裕淳) 목사를 감독으로 선출함으로 분열은 3년 만에 치유되었다.

서부연회의 수난

남쪽 감리교회가 □재건파□와 □복흥파□로 나뉘어 내적 갈등을 겪는 동안, 북쪽 감리교회는 또 다른 시련을 겪고 있었다. 해방과 함께 소련군이 주둔한 북쪽에는 공산주의 정권이 수립되었고, 여기에 협력하기 위한 기독교 전위 단체로 □기독교도연맹□이 1945년 11월에 조직되었다. 초교파 기구로 조직된 기독교조직연맹은 종교 통합과 공산주의 정권 수립과 지원을 목적으로 하여 조직되었다. 따라서 이 조직에 반대하거나 가입을 거부하는 기독교인들은 박해를 받을 수밖에 없었다.

이러한 상황에서 북한에 남아 있던 감리교회 지도자들은 장로교 출신인 강양욱이 주도하는 기독교도연맹에 소극적인 자세를 보였다. 기독교도연맹에서는 해방 후 북한지역 감리교회를 이끌고 있던 평양 성화신학교 교장 배덕영(裵德榮) 목사를 끌어들이려 애썼으나 배덕영 목사의 소극적인 태도로 감리교회 측의 전폭적인 지지를 얻지 못하고 있었다. 일제 말기에 평양여자고등성경학교 교장으로 봉직했던 배덕영 목사는 해방되자마자 평양에 성화신학교를 개교하였고, 송정근 목사를 평양 남산현교회에 불러 올려 감리교회 재건에 박차를 가하였다. 여기에 3․1운동 당시 민족 대표 33인 중 1인이었던 신석구(申錫九) 목사를 비롯하여 이진구, 이피득, 조윤승, 박대선 목사 등이 기독교도연맹 조직에 대항하는 감리교회 조직 재건운동을 벌여 1946년 10월 송정근 목사를 서부연회장으로 선임하여 서부연회를 재건하였다.

그러나 북한지역 감리교회 지도자들에 대한 당국의 탄압과 박해가 더욱 심해져 1949년 이후 연회를 갖지 못했다. 목회자와 평신도들에 대한 감시와 연행이 이어지면서 결국 많은 목회자들이 월남하기에 이르렀다. 그리고 북한에 남아 있으면서 기독교도연맹에 비협조적인 목회자들도 체포되어 구금되었고, 이들 대부분은 6․25전쟁 어간에 희생되었다.

6․25전쟁과 교회의 수난

민족 분단은 민족 상잔의 전쟁으로 연결되었다. 남․북한 합쳐 5백만 명 이상의 희생자를 낸 6․25전쟁은 민족 내부에 깊은 상처를 남겼다. 교회의 피해도 막심하였으니 공산주의 세력에 의한 기독교 박해가 주 원인이었다.

분열 3년 만에 합동을 이룬 감리교회는 통합 1년만에 전쟁을 맞아 피해가 컸다. 전쟁중에 소멸된 교회와 감리교 시설은 물론이고 많은 목회자와 평신도들이 희생되었다. 무엇보다 감독 김유순 목사를 비롯하여 양주삼․박만춘․박연서․심명섭․서태원․전효배․방훈․김희운․전진규․차경창․정달웅․도복일․황덕주․백학신․조윤여 목사 등 지도급 목회자 50여 명이 희생되었거나 행방불명되어 지도력 공백이 켰다. 북한 목회자들의 희생은 더욱 컸으니 전쟁 어간에 순교하거나 행방불명된 이들은 신석구․김윤옥․김혼신․안석준․안계완․오덕삼․이창주․장종식․한국보․한사연․현병찬․최창신․유득신․강태온 목사 등 70여 명에 이르며 평신도까지 합치면 그 수는 5백 명을 넘는다.

6․25전쟁중에 선교사들도 수난을 받았다. 전쟁 전 38선 이남 지역인 개성에서 활동하고 있던 젠센(K. Jensen)과 젤러스(L. Zellers), 스미스(B. Smith), 다이어(N. Dyer), 로서(H. Rosser) 등은 전쟁중 공산군의 포로가 되어 3년간 포로수용소에 억류되었다가 풀려났다. 일제 시대 공주지역에서 활동하다가 해방 후 내한해서 한국 군목제도를 창설하는 데 기여한 쇼(W.E. Shaw) 목사는 자신의 아들(W.H. Shaw)이 미해병으로 한국전에 참전했다가 수도탈환작전 중 서울 근교 전투에서 희생되는 슬픔을 겪었다. 전쟁과 전쟁 후 미국 감리교회는 해외구제위원회(MCOR)와 세계선교부(DWM) 등을 통해 막대한 선교비를 한국에 보내왔고 이 자금은 교회와 학교, 병원 등 기독교시설 복구와 웨슬리구락부, 십자군장학금으로 사용되었다. 그리고 전쟁 미망인과 고아들을 위한 복지시설 자금과 일반 사회복지시설에도 교회 선교비가 지원되어 전후 복구 과정에서 큰 몫을 하였다.

6․25전쟁으로 한국 감리교회가 큰 피해를 입었음에도 한편으로는 크게 부흥하는 계기를 얻었으니, 외국 선교비와 복구비를 바탕으로 감리교 낙후지역에 교회 개척과 목회자 파송이 이루어져 해방 전까지만 해도 감리교회가 들어가지 못했던 경상도, 전라도, 제주도지역에 많은 감리교회가 개척되었다. 그 결과 1955년에 충남과 영․호남지역 교회를 관장할 □남부연회□가 조직되었고 다시 1967년에는 영․호남지역만을 떼서 □삼남연회□를 조직하였다.

2. 교회 부흥과 조직 정비

교회의 내적 갈등과 개혁운동

6․25전쟁이 한창 진행중이던 1951년 11월 피난지 부산에서 특별총회가 열렸고 납북된 김유순 감독 후임으로 류형기 목사를 선출하였다. 일부에서는 그의 자격에 문제를 제기하였으나(감리교 장정의 감독 자격 조건에 □정회원으로 계속 6년 이상 시무한 자□라는 조항에 미치지 못한다는 주장이었다) □비상시국□ 상황이라는 이유로 감독 취임이 이루어졌다. 그러나 1954년 3월 총회에서 다시 그가 감독 후보로 나서 다수의 지지를 얻어 당선되자 1951년 총회에서 이의를 제기했던 인사들이 이를 거부하고 1955년 3월 천안에서 별도로 □호헌□ 총회를 조직하였다.

분열 4년 만인 1959년에 감리교회는 다시 합하여 하나가 되기는 하였으나 잦은 교회 내의 갈등과 분열과 합동 과정에서 교회 안에 지역과 인맥을 중심한 □서클□이 형성되어 계파정치 현상이 나타나기 시작했다. 그 결과 총회 때마다 감독 선거를 둘러싼 치열한 경쟁이 전개되었다. 1970년대 접어들어 이러한 □파당적□ 교회 정치를 비판하는 목회자들과 평신도들의 신앙각성운동이 활발하게 나타나기 시작했고 일부는 총리원과 별도로 감리교회를 조직했다. 1970년에 인천과 강화를 비롯한 경기지역 교회들이 □감리교회의 제도적 개혁□을 요구하다가 □경기연회□를 분립하였고 1975년에 총회를 조직하였다. 1974년에 다시 감독 선거를 둘러싼 계파간의 갈등이 첨예하게 나타나 결국 대규모 교회분열이 이루어져 □법통 측□과 □갱신 측□, 그리고 양측을 모두 거부한 □중립 측□으로 3분되었다.

그러나 이번에도 감리교회는 분열 4년 만인 1978년 통합을 이루어 □하나된 감리교회□의 전통을 다시 확인하였다. 잦은 교회 갈등의 원인이 감독에게 집중된 교회 정치제도에 있었으므로 이러한 부정적 제도를 극복하기 위해 □복수 감독제□를 모색하였다. 결국 감독 임기를 4년에서 2년으로 줄이고 연회별로 감독을 선출하고 감독들 중에 □감독회장□을 두어 한국 감리교회를 대표하게 하였다. 이로써 어느 정도의 교회 개혁이 이루어질 수 있었다.

교회 성장과 조직 개편

한국 감리교회는 1960년 이후 폭발적인 성장을 기록하였다. 전쟁의 폐허를 딛고 일어선 신앙인들의 재건 의지와 목회자들의 헌신적인 노력으로 교회 성장이 이루어졌으며 대규모 부흥 전도집회도 교회 성장에 크게 기여하였다. 특히 웨슬리 신앙을 전도운동에 접목시키려는 취지에서 1974년부터 실시한 □5천교회 1백만신도운동□과 1987년부터 실시한 □7천교회 2백만신도운동□은 교회 개척과 성장의 기틀을 마련하였다. 그 결과 해방 당시 5만 명 수준이던 교세가 1955년에 11만 4천 명, 1960년에 30만 명, 1976년에 42만 명, 1979년에 59만 명, 1984년에 90만 명을 기록하였고 1988년에 1백만 명, 1994년에 1백 30만 명을 넘게 되었다.

그리고 1960년 이후 기록적인 경제발전과 인구의 도시 집중화 현상으로 대도시에 교인 5천 명 이상을 보유한 교회들이 대거 등장하였으니 이들 대형 교회들은 막강한 경제적, 인적 자원을 국내외 선교와 사회 선교 영역에 투입할 수 있었다. 반면 급속한 농어촌 인구 감소로 오히려 농어촌지역 교회들은 규모가 축소되거나 폐쇄되는 극심한 양극화 현상이 나타나기도 했으나 1970년대 이후 감리교회는 꾸준한 성장을 기록하였다. 그 결과 감리교회 연회와 지방회 조직 개편의 필요성이 대두되어 1980년에 연회 조직을 개편하여 서울, 중부, 동부, 남부, 삼남 등 5개 연회로 나뉘었다가 2002년 현재는 서울, 서울남, 중부, 경기, 중앙, 동부, 충북, 남부, 충청, 삼남 등 10개 연회로 확대되었다.

1980년대에 들어서 이러한 교회 성장과 시대적 환경의 변화에 적극 호응하기 위한 총회 조직 개편도 이루어졌다. 종래 □총리원□으로 불리던 중앙 행정기구를 1978년 □감리회 본부□로 바꾸고 종래 전도국, 교육국, 사무국, 부녀국 등으로 불리던 조직을 선교국, 교육국, 재단사무국, 평신도국으로 나누었고 1995년 입법총회에서 다시 본부 조직 개편이 이루어져 선교부, 교육국, 사회평신도국, 출판홍보국, 사무국으로 조직되었다.

해외 선교와 국외선교연회 조직

1902년 하와이 선교를 실시함으로 한국 교회 해외 선교를 개척했던 감리교회는 일제 말기와 해방 후 전쟁으로 인한 혼란기에 잠시 해외 선교를 중단할 수밖에 없었다. 해방 후 감리교회의 해외 선교를 재개한 기관은 여선교회였다. 이미 1920년대부터 만주와 시베리아, 일본에 선교사를 파송한 바 있었던 여선교회는 1958년에 볼리비아에 선교비를 보내는 것으로 해외선교를 시작하였다. 여선교회는 계속해서 사라왁, 인도, 아르헨티나, 파키스탄, 방글라데시, 대만 등으로 선교지역을 확산하였으며 1988년에는 아프리카 케냐에 김정림 선교사를 파송하여 토착민을 대상으로 선교하였다.

1965년에 중부연회에서 김성욱 목사를 사라왁 선교사로 파송하였는데, □감리교 선교 80주년 기념사업□으로 실시된 사라왁 선교가 실제적으로는 한국 감리교회의 해외 토착민 선교의 효시라 할 수 있다. 그리고 같은 해 장봉근 목사가 볼리비아 선교사로 파송되었고 이화여자대학교에서 전재옥, 조성자, 김은자 등을 파키스탄에 파송하여 1965년은 한국 감리교회 해외 선교의 전기로 기록되었다. 이후 월남전쟁 중에 베트남에 선교사들이 파송되었고 계속해서 부르나이, 일본, 대만, 필리핀 등지에 선교사들이 파송되었다. 1973년에 윤성렬 목사가 □노끈을 꼬아 모은 77만 7천 7백 77원□을 뉴기니아 선교기금으로 총리원에 낸 것을 계기로 뉴기니아 선교가 시작되었으며 1980년대에 들어서 중동 아랍권과 아프리카, 그리고 1990년대에 들어서 공산권 붕괴 이후 러시아를 비롯한 동유럽과 중국, 만주, 몽고 지역에도 선교사들이 파송되어 2001년 현재 61개국에서 3백 48명의 선교사가 활약하고 있다.

이와 함께 1960년대 이후 미국과 브라질, 아르헨티나, 독일 등지로 이민하는 한국인들이 증가함에 따라 이들을 대상으로 한 한인교회 개척과 선교도 활발하게 추진되었다. 이들 해외 한인교회들 상호간, 그리고 한국 교회와의 협력 관계를 돈독히 하기 위하여 1992년에 특수연회로 □국외선교연회□가 조직되었다.

신학교육과 목회자 양성

일제 말기 폐쇄되었다가 해방 후 재건된 감리교신학교는 전쟁중에도 피난지 부산에서 신학교육과 목회자 양성을 주도하였다. 해방 후 감리교신학교 학장으로 취임하여 학교 발전에 크게 공헌한 홍현설 목사는 웨슬리 경건주의 신학을 바탕으로 신학과 목회 현장, 복음과 사회의 조화를 추구하는 □복음적 선교신학□을 정립하였고, 그의 후임 학장이 된 윤성범 목사의 □토착화 신학□은 한국 감리교 신학의 전통을 재확인하는 신학이자 1960년대 이후 한국 신학계의 큰 흐름을 주도하는 신학으로 자리잡았다.

이처럼 감리교뿐 아니라 한국 신학계에서 중요한 위치를 차지하였던 감리교신학교는 1950년대까지 유일한 감리교 목회자 양성기관이었다. 그러다가 해방과 한국전쟁 어간에 영․호남을 비롯한 감리교 불모지역에서 교회 개척이 활발하게 이루어지고 교세가 증가함에 따라 목회자가 부족하게 되었다. 특히 1954년 대전에서 열린 동부․중부 연합연회에서 □농촌교역자 양성□을 목적으로 대전에 감리교신학교 전수과를 두기로 결의하였다. 1955년부터 □감리교 대전신학원□이란 이름으로 학생을 받기 시작하였고 1957년 문교부로부터 □감리교 대전신학교□로 정식 인가를 얻었다. 1958년에 교장으로 취임한 이호운 목사의 헌신적인 수고로 이 신학교도 계속 발전하여 1972년 □목원대학□으로 이름을 바꾸어 종합대학으로 변모하였다.

1970년대 □5천교회 1백만신도운동□을 비롯한 교회 성장운동이 활발하게 추진되었고 이에 따라 교회가 크게 성장하였다. 서울의 감리교신학대학과 대전의 목원대학으로는 목회자 양성이 부족하여 별도의 신학교를 설립하자는 논의가 이루어지게 되었다. 이미 1970년에 분립된 경기연회 측에서는 1973년부터 인천에 한국성서신학교를 설립하여 운영하고 있었고, 갱신 측도 1977년 총회신학교와 동부신학교를 각각 설립하였다. 그리고 총리원 측도 1977년 서울 상동교회에 □감리교서울신학교□를 설립하였고 1978년에는 동부신학교와 남부신학교를 설립하여 운영하기 시작했다. 그러다가 1978년 교회가 다시 통합되었고, 정부의 무인가 신학교 정비정책에 따라 이들 6개 지방 신학교를 하나로 묶기로 하였다. 그리하여 1980년에 □기독교대한감리회 신학원재단□이 설립되었고 준비작업을 거쳐 1982년 문교부 인가를 얻어 □협성신학교□를 개교하였다. 초대 학장으로 박설봉 목사가 취임하면서 안정 기반을 구축한 협성신학교는 세 번째 감리교 목회자 양성기관으로 자리잡았고 1988년 경기도 화성군 봉담면으로 교사를 옮긴 후 1990년 □협성대학□으로 인가를 얻어 종합대학으로 발전하였다.

3. 교회 성장과 사회 선교

연합운동과 산업선교

한국 감리교회는 일제 시대뿐 아니라 해방 후에도 성서공회, 기독교서회, 기독교방송, 기독교교육협회, 기독교청년회, 여자기독교청년회, 기독교봉사회, 기독교학생회, 기독교여자절제회, 계명협회 등 초교파 교회연합운동기구를 통해 교회 일치운동에 적극 참여해 왔고 한국기독교교회협의회(KNCC)의 주요 회원교회로 한국 에큐메니컬운동에 주도적 역할을 하고 있었다. 따라서 이들 초교파 연합운동기관을 통한 사회 참여운동에도 적극 참여하였다.

1960년대 이후 한국 사회는 강력한 군사정권이 추진한 공업 중심의 산업화 과정을 통해 놀라운 경제 성장을 이룩하였다. 그러나 그 과정에서 공장 노동자와 도시 빈민층이란 소외계층이 생겨났다. 이들 소외계층에 대한 교회의 선교적 관심이 □산업선교□와 □인권운동□과 같은 사회참여운동으로 나타났다. 이 선교 분야에서 감리교회의 역할이 두드러졌다.

감리교회 산업선교는 1961년에 시작되었다. 미국 연합감리교회 선교사로 내한한 오글(G. Ogle) 목사를 중심하여 조승혁․조화순․조완걸․안광수 등이 인천지역에서 시작한 산업선교는 종래 □공장 전도□ 개념을 뛰어넘는 새로운 차원의 선교활동이었다. 이들은 □하나님의 선교□(missio Dei) 신학을 바탕으로 노동 현장에 들어가 노동자들과 함께 생활하면서 노동자들의 인권과 노동 조건개선 등 노동 환경의 구조적인 개혁을 위해 노력하였다. 이러한 진보적 신학은 2차 세계대전 후 세계교회협의회(WCC)를 중심한 에큐메니컬운동 진영에서 세계 평화 정착을 위해 수립한 대표적 신학이었다.

민주화운동과 통일운동

1970년대 들어서 산업선교활동은 점차 현장을 벗어난 인권회복운동, 사회정의구현운동, 민주화운동으로 발전하였고 그에 따른 독재 정권과 사회의 보수 세력의 방해와 탄압을 받게 되었다. 그 결과 민주화운동에 적극 참여했던 목회자와 평신도들의 체포 구금이 이어졌다. 1974년 유신정권에 의해 오글 선교사가 강제 추방당했으며 조화순 목사와 산업선교 실무자들이 구속되었다. 계속해서 남산부활절예배 사건, 명동3․1선언사건, 동일방직사건, 시국선언사건 등으로 1970년대 감리교인들의 구속이 이어졌으며 부산지방 감리사를 역임했던 임기윤 목사는 1970년대 부산지역 민주화운동을 주도하다가 1980년 7월 신군부 세력에 의해 보안사에서 조사받던 중 절명하였다. 이러한 1970년대의 민주화운동은 1980년대 들어서 농민운동, 도시빈민운동, 통일운동으로 계속 이어졌다.

1980년대 한국 교회와 사회는 민족 통일이라는 새로운 과제를 인식하기 시작하였다. 한국 감리교회도 국내외 통일운동 단체들과 연대하여 남․북 평화통일기도회, 통일희년대회, 남북나눔운동 등 분단 극복과 민족 화해를 위한 각종 운동에 적극 참여하였다. 감리교 여성신학자 박순경은 □통일신학□을 한국 신학계에 처음 제기하였으며 감리교청년회, 청장년회, 남선교회 등 평신도 단체들은 □북한 선교□의 전진 기지로 중국과 만주, 러시아지역에 선교사들을 파송하여 활발한 선교활동을 전개하였다.

선교 100주년과 자치 60주년

한국 감리교회는 1984~1985년에 다양한 □선교 100주년□ 행사를 가졌다. 다른 교파 교회와 함께 한 선교 100주년 행사를 맞아 성장한 교회의 모습을 내외에 알렸으며 선교 2세기를 준비하는 자세를 가다듬었다. 매클레이가 서울에 도착한 지 100년이 되는 1984년 6월 24일에는 □기독교대한감리회 백주년 기념 연합예배□를 개최하고 향후 선교 의지와 방향을 밝히는 □신앙선언□을 발표하였다. 아펜젤러가 제물포에 도착한 지 100년이 되는 날인 1985년 4월 5일에는 □기독교대한감리회 백주년 기념대회□를 개최했다. 이 대회에서 참석자들은 감리교회의 지난 100년의 활동을 정리하고 앞으로 열릴 선교 2세기를 전망하는 신앙과 신학적 입장을 밝히면서 복음의 역군으로 충성할 것을 다짐하였다.

1990년에는 자치 60주년 기념행사를 가졌다. 이는 1930년 기독교조선감리회가 창립된 것을 기념하기 위한 것으로 신학 세미나, 축하음악회, 기념성회, 기념대회 등의 행사가 개최되었다. 자치 60주년 기념행사는 한국 감리교회의 질적 성숙과 선교적 과제를 재확인하는 계기가 되었다. 한국 감리교회의 성장 역량을 보여주면서 동시에 21세기 우리 민족과 한국 교회 선교 2세기를 주도할 한국 감리교회의 성숙한 선교적 의지를 보여 주는 것이었다.

지금까지 살펴본 바와 같이 한국 감리교회는 우리 민족의 근대화 1세기와 함께하였다. 그리고 민족의 수난 현실을 외면하지 않고 십자가를 지는 모습을 보여주었다. 그 결과 한국 감리교회는 한국 민족 종교의 하나로 자리잡게 되었다. 이러한 역사적 전통을 계승한 한국 감리교회는 이루어져야 할 민족의 평화 통일과 세계 인류의 평화 정착을 위해 보다 철저히 복음 선교에 충실해야 한다는 선교적 사명을 재확인하는 것으로 선교 2세기를 맞고 있다.